Merleau-Ponty aux frontières de l’invisible

L’œuvre de Merleau-Ponty fait l’objet depuis quelques années d’un commentaire insistant et d’une exégèse érudite. C’est désormais à une philosophie classique qu’on a affaire : donc moins à un ensemble de textes passés que nous aurions à situer, dans un espace historique ou conceptuel, qu’à une pensée désormais directement interrogée sur ses pouvoirs d’élucidation et d’éclairement. Du coup la question est de savoir ce qu’une telle pensée peut nous apprendre sur les partages, aussi vieux que la philosophie même, du corps et de l’esprit, du sensible et de l’intelligible, de l’immanence et de la transcendance ou, selon les termes de Merleau-Ponty, du visible et de l’invisible. Parce qu’il a voulu se situer non dans l’invisible, ce lieu de l’apaisement et des problèmes résolus, mais plutôt « aux frontières de l’invisible », là où s’inquiète la pensée et s’ouvrent les questions, Merleau-Ponty stimule une réflexion inédite : qu’est-ce que l’invisible, quand ne nous est donné que le visible ? Comment un corps se creuse-t-il de significations fonctionnelles, lorsqu’il se fait corps vivant, ou de significations partageables, lorsqu’il se fait corps percevant, ou encore de significations affectives, lorsqu’il se fait corps désirant ? Comment définir la chair, si cette dernière nomme justement, sous ses différentes modalités, une naissance permanente de l’invisible au cœur du visible ? Si il y a un point commun à l’ensemble des textes qui composent ce volume, c’est bien d’avoir pris au sérieux de telles questions, et d’avoir sommé la philosophie merleau-pontienne d’y répondre sans fausse révérence et avec une claire conscience que ce sont les problèmes, davantage que les auteurs, qui sont le sel de la philosophie.

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